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Perussia F., "Cronache
dal castello di Elsinore”. Prefazione al volume: Boria G.,
Psicoterapia psicodrammatica: Sviluppi del modello moreniano
nel lavoro terapeutico con gruppi di adulti, Milano: Angeli,
2005, 15-18.
Felice Perussia
dirige lo psicodramma sul palco dell'Aula Magna, all'Università
Statale di Milano, il 28 ottobre 2010
Felice Perussia
Cronache dal castello di Elsinore
“Ci son più cose in cielo e
in terra, Orazio, che non ne immagini la tua filosofia”.
Lo ha detto Amleto. Quindi: deve essere vero. Poiché ad
Amleto parlano gli spiriti. E gli raccontano la verità.
Fileo: amo, ho caro, accolgo, curo. In questo caso: la sapienza.
Tale appunto è la speranza delle filosofie: la comprensione,
ovvero il prendere con sé. E da sempre, in quel territorio
dell'amore sapienziale che i moderni hanno voluto battezzare
con il termine di psicologia, questo sogno ha preso molte direzioni,
incamminandosi però principalmente lungo alcune strade,
simili e contrapposte. O meglio: parallele; nel senso che corrono
vicine senza propriamente toccarsi.
Ricordando che quanti hanno intrapreso la filosofia non avrebbero
capito che cosa la psicologia potesse essere propriamente. Poichè
quello che amavano, e accoglievano e curavano, caso mai, era
lo pneuma: il respiro, il soffio, lo spirito che aleggia, che
entra ed esce attraverso di noi.
Correvano gli anni '70 dell'Ottocento quando, al fondatore (nel
1835) del Laboratorio di Fisica nell'Università di Lipsia,
maturò un'idea. Aveva dedicato vari importanti studi alla
comprensione di questo spirito: e cioè una Anatomia degli
angeli (1825), un Manuale della vita dopo la morte (1836) e uno
Zend Avesta o sulle cose del cielo e dell'al di là (1851).
Voleva infatti meglio capire l'anima, entità immateriale,
così fondamentale nel determinare il nostro essere vivi
e presenti, eppure così difficile da cogliere e da materializzare.
Forte della raggiunta competenza che gli veniva riconosciuta
nello studio della fysis, della natura appunto, pensò
dunque di completare i propri sforzi trattando anche del pneuma.
Gustav Theodor Fechner, grande esperto di spiritismo, si sforzò
dunque di estendere la propria attenzione anche alla fisica dell'anima
stessa. Ma, ben consapevole che il respiro, il pneuma appunto
dei Greci, nella sua materialità concreta non poteva che
essere una metafora, scelse di usare un altro termine, più
vicino a quel soffio vitale che sentiva di natura concreta ma
non propriamente materiale, e dedicò la propria ricerca
all'Amore di Psyche.
Abbracciò dunque il sogno orfico che Pitagora, quale lo
conosciamo nel resoconto di qualche partecipante alle sue riunioni,
e quale questi aveva cercato di cogliere nei suoi Elementi: il
senso del mondo nell'armonia dei rapporti matematici. E cercò
di studiare la natura ritmica dell'anima, intitolando appunto
il suo lavoro agli Elementi di psicofisica (1860). Scrivendo
così un trattato che tutti gli studiosi dello spirito
hanno sentito nominare. E siccome c'era da quelle parti un filosofo
allievo del naturalista Helmoltz, intelligente e portato a simili
curiosità, gli assegnò il compito di studiare più
sistematicamente tale spiritismo. Cosa che questi fece mettendo
in piedi, come d'uso, un laboratorio.
Di qui, per l'ennesima volta (ché nella lunga storia di
Psyche il gioco delle parti si è sempre ripetuto), l'ennesimo
divaricarsi della via. E Wilhelm Wundt inseguì il sogno
della nuova fisiologia: quello di dare un logos (una parola e
un discorso razionalmente compiuti) alla fysis (alla natura,
appunto). Ma, questa volta, nel caso dell'uomo e della sua natura
animata.
Due modi di avvicinare la questione, quello di Fechner e quello
di Wundt. L'uno che si abbandona ad analisi e pensieri, dove
la ragione è un modo attraverso cui l'anima si sviluppa
da se stessa, riflettendosi: il pensiero si osserva e ne deduce.
L'altro che si circonda di manometri e di alambicchi e di provette,
per regalare una natura materiale anche alla mente: dove la ragione
è ratio (il calcolo matematico, ovvero la statistica e
l'equazione, dei latini) e dove il pensiero è realtà
(ha la proprietà di essere res: una cosa). La fantasia
filosofica della mente che trova la propria natura in se stessa
e attraverso se stessa; la fantasia naturalistica delle cose
che possono anche essere animate (da una qualche forza che è
una cosa anch'essa). L'una che si sostanzia nei pensieri, e nei
libri che ne lasciano traccia e testimonianza. L'altra che si
sostanzia nell'orologio di Newton (che qui misura i tempi di
reazione) e nella nuova scoperta dell'elettricità (l'impalpabile
ma potente dynamis del sistema nervoso).
Ma, della grande tradizione che sempre ha accompagnato la ricerca,
resta sullo sfondo almeno un punto di vista. Qui ce ne sono infatti
soltanto due. Conosci te stesso, suggeriva Socrate; e questo
cercano di fare i filosofi ragionatori. Prova e riprova, isolando
ciascun singolo fenomeno dall'economia naturale e riproducendolo
in vitro nel laboratorio; e questo cercano di fare gli scienziati
sperimentatori. Manca però appunto un terzo modo: il respiro
che soffia, la natura che vive in vivo.
Manca perché non c'è? No di sicuro. Visto che è
il più antico di tutti, quello che ha preceduto ogni ragionamento
e ogni laboratorio (di fisica o di quant'altro), essendo connaturato
all'esistenza umana e quindi presente almeno da quando il nostro
animale si è sforzato di camminare su due sole delle sue
quattro zampe, cercando di trascendere la propria natura animata,
per riflettere su se stesso e per misurare il mondo attraverso
i propri passi.
Esserci. Niente di più, nè di meno. Sono. Senza
alcuna necessità di un pensiero che mi autorizzi ad essere.
Vivo. Sono dentro la mia vita. Sento, nella mia natura di eco
del mondo. Provo, nella mia natura sensitiva. Vedo, nella mia
natura veggente. Parlo, nella mia natura oracolare. Insomma:
il mio cuore pulsa.
E, sentendo il mio cuore battere, non cerco di capirne il significato,
non costruisco teorie che traducano questo suono e questo senso
in parole che pretendano di esaurirne il ritmo, che ben basta
a se stesso. Non cerco di misurarlo con un qualche strumento
per ridurlo a una qualche cosa, e separarlo dalla sua natura
animata. Poichè il mio cuore non è dentro di me:
il mio cuore sono io. Il mio cuore batte. Io batto.
Solo che, mentre batto il mio cuore, e il mio cuore batte me,
e il mio piede batte a terra, e piego il ginocchio, non penso
né scrivo. Ma pulso, e soffio, e vivo, e volo.
La terza strada, la strada del camminare, del muoversi e del
danzare, la via che percorriamo noi aeronauti dello spirito,
non si pone a riflettere sul come e sul perché, non si
pone a trovare un'altra ragione, diversa e separata, per il fatto
di esserci. Né vuole sapere quanto e quando e dove e come
e perché e rispetto a che cosa. È una navigazione
senza sestante, che guarda alle stelle per ammirarle e diventare
loro, senza pretendere alcuna giustificazione del proprio fendere
il mare e il cielo.
E si pone allora un problema. Almeno rispetto al sogno della
ragione, alla fantasia illuminista di portare luce là
dove è buio, invece che semplicemente spostare il cerchio
dell'inesorabile oscurità, nella speranza che i lampi
dell'elettricità possano dare un nuovo volto e un nuovo
spessore alla diafana condizione dei fantasmi. La terza strada
non scrive e non misura. Non si osserva, ma vive. E vede. E sente.
E ascolta. Più che parlare.
La terza strada non si trova ben allineata negli scaffali delle
biblioteche. La terza strada è un gioco di bambini. Si
nasconde, o meglio si manifesta, solo nella sostanza di questo
momento che vive, e quindi il suo luogo di elezione è
il choros, l'agorà, il theatron, o anche le tavole del
palco. Spesso rappresentata da una compagnia di dilettanti, di
guitti, di straccioni, ovvero di gente comune, di persone.
E quanti hanno letto Golfaden? O Janet? O Stanislaski? O le parole
degli sciamani tungusi? Anche perché c'è da chiedersi:
hanno davvero scritto qualche cosa? E gli scritti, che eventualmente
ne abbiamo, sono davvero la loro esistenza, il loro esserci?
E il nostro esserci con loro? E, meglio: è possibile che
uno scritto sia ciò che soltanto mentre esiste c'è?
È possibile che il nostro respiro possa avere davvero
qualche cosa a che fare con dei segni neri su una pagina bianca?
Il che non impedisce a qualcuno di provarci. Narrare quanto accade,
per lasciarne traccia, per permettere ad altri di sognare e di
provarci ancora. E questo tenta di fare Giovanni Boria, con cui
mi capita da tanto tempo (da quanto tempo? posto che di tempo
si tratti) di navigare. Cercare di lasciare una testimonianza
per qualcosa che non è testimoniabile, ma di cui comunque
si può trattare. Come i racconti del bardo nelle tende,
sulla lontana isola avvolta dalle nebbie, durante l'inverno.
Fa male? No di sicuro. L'esperienza non può essere raccontata.
Ma è possibile lasciar fluire il racconto di ciò
che forse è successo, e di ciò che forse succederà.
E l'atto del narrarla permette ad altri di sentire che questo
può essere molto più vero di tante realtà.
Il soffiare dei soffiatori vive soffiando. Ma anche il racconto,
in fondo, richiede un soffio per manifestarsi. E se anche non
può essere la sostanza dei pensieri mentre aleggiano attorno
a noi, può certo offrirci un'insegna per indicarne la
direzione.
E dunque lasciamoci andare a questa bella historia, a questa
theoreia (a questo racconto) così ben narrata dal cuore
di un bardo che pulsa, e di noi con lui. Come Ulisse riapparso
dall'al di là, o come Dante risvegliatosi momentaneamente
dal suo sogno, Giovanni Boria ci rappresenta la sua Commedia.
Quanto meno, oltre a darci la sensazione che ciò sia possibile,
e regalarci qualche nuova chiave per aprire una porta che abbiamo
attraversato nel bel mezzo del nostro cammino, ci dà il
senso di un testimone che ci ha provato davvero. E forse ci è
riuscito.
Non ci credete? Date retta a Boria: Credeteci! E ringraziamolo.
Perché “Ci son più cose in cielo e in terra,
Orazio, che non ne immagini la tua filosofia”. Come ha detto
Amleto. Il che deve essere vero. Poiché ad Amleto parlano
gli spiriti. E gli raccontano la verità.
Benvenuti nel sito ufficiale
di Felice Perussia, Professore Ordinario di Psicologia Generale
e di Psicotecnica nella Facoltà di Psicologia dell'Università
di Torino (di cui è stato Preside alla fondazione), Presidente
della Società Italiana
di Psicotecnica SIPSICO, Direttore Scientifico del Giornale
di Psicologia, del Programma
ITAPI e del Laboratorio
di Psicotecnica (a
Milano). Il sito propone anche materiali realizzati assieme ad
alcuni brillanti colleghi del gruppo di lavoro.
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